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中华民族有着悠久的历史和丰富的“和”的文化传统。佛教传入中国后，与中国固有的“和”文化传统相呼应，进一步丰富和发展了它。

一，印度佛教的和谐观

“和谐”一词常用于翻译的佛教书籍中，有将不同的因素结合成一个整体，或使不同的人和谐相处的意思。前者常被用来解释佛教的基本原理“本原”，后者则多被用来表达佛教理论体系与僧伽的和谐统一。

佛教认为，法律不是孤立存在的，而是取决于命运。也就是说，一切都不是孤立的抽象存在，而是因果无尽链条中的一环。它是因果结合的产物，所以本质上是空的，没有永恒的、确定的自性。

原始佛教有句谚语：“有缘彼此，今生有缘彼此，无缘彼此，无缘彼此。”它生动地说明了各种事物的相互依存性。佛教四圣谛中，“聚谛”是聚在一起的意思，是因缘和合的意思。因此，打破因无知而产生的和合倾向，是摆脱生死苦海，实现人生解脱的关键。

佛教僧团和世间一切法一样，都是因缘和合的产物。随着佛教的发展，僧侣群体也在逐渐壮大，僧侣群体应该共同生活、团结一致的理念将会发扬光大，“和而不同”将成为佛教极力维护和宣传的一种价值观。

出家的僧人群体组织在梵语中称为“僧伽”，意译为“何何忠”的意思。兴起的大乘佛教特别重视僧伽的和谐。比如《大智度论》说“僧伽、秦、多比丘是有名的僧伽。”佛教中的和谐有两层含义：一是和谐。即所有出家的僧人最终目的都是为了摆脱生死烦恼，从终极关怀的一致性上说明了佛教僧尼共同生活的可能性和必要性。第二，事与愿违。即有六种礼拜工具，所谓“与身而生，以诚而言，以乐而意，与同修而禁欲，与彼此见明，与彼此受益”。破坏僧伽团结，制造分裂者，即所谓“与僧绝交”，即五害。由此可以体会到佛教对僧伽群体和谐共处、共存的关怀，因为这关系到佛教的存在和发展，关系到佛教在广大信众心目中的整体形象，关系到佛教团结信众的能力。其重要性非同寻常。

第二，从和谐到和谐。

佛教传入中国后，积极适应中国的政治、经济、文化和社会生活状况，逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。这个漫长而复杂的历史过程被称为“佛教的中国”。佛教的中国化不仅体现了中国文化在接受、吸收和改造外来文化方面的博大胸怀和高超技艺，也显示了佛教在完全陌生的文化环境中顽强的适应能力和自我调节功能。在这个过程中，佛教的和合理念与中国固有的“和”文化传统相呼应，并获得了充分阐述的机会。在中国社会高度重视善恶考量的生活氛围中，中国佛教极力引导信徒避免“恶法和谐”，实现“善法和谐”。它也强调僧伽内部的和谐与共存。中国古代的高僧大德也从中国传统的“和谐”文化中汲取养分，形成了中国佛教独特的和谐观。

中国佛教的和谐观内容丰富。圆，完整，饱满，没有任何缺失；融合，融会贯通，没有坚持。前者是佛性论，后者是般若论。中国的佛教和谐观是佛性理论与般若学融合的产物，是与中国信徒的思想状况紧密结合的产物。

佛指的是众生自我认知的本性，是众生最终成佛的内在基础。大乘佛教认为众生皆有佛性，在遵守因果律、成就佛果上是平等的，没有区别。这种佛性学说既肯定了自我成就的内在基础，有利于充分调动主体的能动性，又最大限度地肯定了其他生命的存在价值和发展前景，有利于营造相互尊重的社会文化氛围。这种观念体现在人际关系中，就是互相尊重，互相认同，积极帮助。反映在人与自然的关系上，就是反对人类为了自己的利益而伤害和杀戮其他形式的生命存在。既然佛说承认众生皆有佛性，那么要成就佛果，就要慈悲为怀，严守五戒十德，修持六度，做各种善事，在社会生活中从事利人、增益众生的活动，把利己建立在利他的基础上。

般若波罗蜜多是大乘佛教的智慧，其主旨是“空性本原，空性本原”。所谓“缘起性空”，就是一切事物和现象都是有条件的，所以它们的本性就是空。天台宗认为，般若学有“融消，摇发”之功。“荡来荡去，互相抓着不放”指的是荡开，抓着事物的具体形态不放，头脑里什么都不留；“消除”就是消除我们心中的那些留恋和幻想。只有这样，人们才能掌握事物和现象的真相，才能融会贯通。般若波罗蜜多教人放下贪欲、执念和自我，从而获得身心的极大自由。在般若波罗蜜多的浸润下，中国佛教充满了生动、空灵、传神的智慧，因而具有广泛的适应性。

如果说般若波罗蜜多使中国佛教充满了生动、空灵、传神的智慧，是一种策略性的运用，那么佛性论则使佛教在中国的许多实践表现出庄严、神圣、沉重的责任感，表现出积极主动的品格。在印度佛教中，这两者是矛盾的。将二者融为一体，是中国佛教对人类思想史的一大创造性贡献，也是佛教界对中国传统“和”文化精髓的吸收和利用。

第三，中国佛教的和谐特征。

中国古代高僧大德不仅以和谐的智慧在中国创造了丰富多彩的佛教思想体系，而且以和谐作为指导众生、处理事务的基本方法和原则，使佛教最终从外来宗教转变为中国传统文化的重要组成部分，这在中国佛教教义和实践等诸多方面都有充分体现。

中土僧人通过量刑整合了佛教经典的各种教义。教，就是把佛教经典及其意义按照一定的标准，按顺序排列，区分高低，组织成一个有机的体系。太宗睿智的大师创立了“五时八教”，以《法华经》为中心，融合了各种佛教经典和学说。延宗的贤主又开创了“五教十宗”，把所有佛教经典和学说都当作由低到高的阶梯。当你爬上楼梯，你可以看到闫妍的境界，知道佛教的财富。原本矛盾的佛教经典经过这样的解读，就有了相互依存的关系。

佛教有各种修行方式。中国古德强调修行的目的是“获得安定的心”，“觉悟自然”，“使众生觉悟，顿悟成佛”。各种修行方法不过是安心、觉知、开悟的方便，从而实现修行方法的和谐。

佛教自称“内典”或“内学”，将佛教以外的宗教或教义称为“异端”或“俗学”。在印度，佛教要同时与95个“异端”抗衡。佛教传入中国后，儒道两家都参与了谈判。为了实现佛教与儒道的和谐共处，采用了“表义”、“比附”、“沟通”等方法。“格义”是用儒道的概念来解释佛教经典中的名称；“类比”就是将佛教的观点与儒道的观点进行比较，并附上各自的含义。最典型的例子就是把佛教的五戒和儒家的五常相提并论。“会通”是指佛教将儒道两家的整个思想体系纳入自己的教学范围。

由于和谐精神，中国佛教能够调整各方面的关系，实现教会内部各教派的和谐共处，共同努力传播如来家族事业。他在教会之外实现了与儒道两家的和谐共处，共同构筑了中国传统文化的精神支柱，将自己融入了中国的社会生活和习俗之中。清代雍正帝曾封唐代名僧寒山为“和二圣”，可视为对中国佛教和谐精神的充分肯定。

中国的和谐精神是中国“和谐”文化传统中印度佛教和谐观的思想精髓。在价值观日益多元、文化形态多样的今天，佛教的和合精神对于如何实现各方和谐、稳定、融洽具有重要启示。和谐的智慧可以引导非主流意识形态文化为构建社会主义和谐社会服务，引导传统文化符合当代人的思想特点，引导中国传统文化与其他文化形态和平共处。佛教不仅为中国的“和”文化开辟了广阔的宗教生活领域，而且有助于和谐的表达，并将印度的和谐观发展到和谐的高度，为中国“和”文化的实现提供了方法论支持。

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