达摩祖师《血脉论》，第 4 辑 否则，仅凭分别念、仅凭知解而称之为正知、正见，那就太可笑了。因此，对于那些尚未见性却被捧为善知识的人，大师说
"若非如此，纵说十二部经，亦不免生死轮回，三界苦恼，无有出期。昔有善星比丘，诵十二部经，亦不免轮回，因其不见世间性。因此，以为今人有三五部经可诵为佛法，实为愚人。若不识自心，诵闲文亦无益。"
"若非如此，未悟自性，纵能宣讲三藏十二部经，亦不能出离生死轮回，仍在三界之中，受轮回之苦，无有出期。"
"昔佛在世时，有一善星比丘，能诵三藏十二部经典，但仍不能出离生死轮回，只因不见本性。"
"既然善星比丘是这样，那么现在的一些学佛人，能够讲解三五部经，并以此为法言，那才是真正的愚痴之人。"
"如果不能认清自己的心，即使能背诵那些书本典籍，到头来也无济于事。"
--这段话常被人误解，以为达摩祖师反对讲经说法，反对诵经。
其实，法师所说的是针对当时的弊病。当时啊，正值南北朝时代，佛教在中国相当发达，南北朝的皇帝都信佛，士大夫们自然也蜂拥而起，纷纷练经背理，参加学讲，捐资建寺，场面之大，蔚为壮观。曾几何时，两朝5000万人口中，你猜有多少和尚？
--据史料记载，南北朝前后160年间，僧人最多300万，最少也有100万。
虽然时局混乱，但当时中国佛教的繁荣却是空前的，非隋唐可比。
但是，中国人学佛，有自己的道，不肯走印度的道。什么是印度道呢？嘿嘿，以禅定为根本，以佛经为禅定的指南，并没有把佛学当学问来研究。即使相互争论，也是在实修的基础上，争论的不是学问，而是智慧。
而中国人则喜欢谈玄说妙，尤其是晋代，谈玄说妙成了一种时尚。哎，随着佛教的传入，读书人啊，恍然大悟，咳，佛经最玄乎了！作为茶余饭后的谈资，以显示自己的聪明才智、学识渊博，嘿嘿，别提多刺激、过瘾了啊。
--就连现在的很多和尚，不也在搞什么佛教文化吗？哎，都是从那个时候继承下来的。只不过，一代不如一代罢了。
哎，我不是说佛教不是文化，但是呢？作为佛弟子，我们要知道，佛教不仅是一种文化，更是佛陀对我们每个人的慈悲教育，更是一种无与伦比的解脱智慧啊！此外，佛经中的教义可以实践，也必须实践。
--如何实践？在佛经的指引下，静下心来打坐。
看当时的中国人，大多喜欢解经、诵经，以此作为自我标榜的资本，把佛法只当作知识来学，把经书中的学问和知识当作佛法来学，而忽视了对义理的理解，忽视了观心等修行的实践。所以达摩祖师才会说这段话。
不错，讲经说法确实功德无量。但是，如果不能见自性本无，就不可能超越生死轮回。仅仅凭借对分别心的思考、凭借知识和学问来讲经说法是远远不够的。这样，既得不到佛法的现世利益，也无法降伏自己的烦恼，种下的是未来解脱的因。
--将来，也许在遥远的将来，讲法者会因为这个善根而悟入心性。但这是后话。那之前呢？哎，生死轮回之苦还无法解脱。
善星比丘是佛陀堂兄的侄子，非常聪明，但他太聪明了，自以为是。所以，当他把佛法背得滚瓜烂熟时，他还没有理解佛法，就得出了 "佛法没什么了不起"、"万法皆空 "的结论！我也可以这么说！我说得更透彻，哎，我觉得啊，万法皆空，连因果等都是空的。所以呢？哎，修也空，果也空，佛也空，等等。
最后呢？据《楞严经》记载，因为 "妄说一切法空，善星比丘生深渊"。
--这就是恶意诽谤佛法的果报，尤其是作为佛陀的弟子。
佛陀特别解释了这一地狱的由来： "善星比丘，这种恶业是自作自受。它不是从天而降，也不是来自大地，更不是来自人类。它是自己招来的，也是回来接受的。"
善星比丘，作为佛陀的亲人和弟子，因为不肯修行，本性未悟，妄语狂妄，完全违背了佛经的本意，所以招致地狱之业，实在是自作自受，怨不得别人。
--这给我们什么启示呢？那就是，我们不能把经文当作炫耀的资本，不能脱离经文随意妄言，要按照佛说《当来变经》"依经不舍正句 "来做才行。
嘿嘿，讲经的人可以利用，但大体上要符合经义。如果有人故意歪曲经义，宣扬自己的观点，嘿嘿，善星比丘，就是他们的祖师爷，活生生的例子啊。
另外，我们必须认识到，诵经、听经、修经、讲经本身并不是目的。目的是在佛经的引导下，觉悟自己的心，帮助别人觉悟自己的心，甚至在佛法的引导下，逐渐消除自己和大家的分别烦恼，共同证悟成佛的本果。
--如果有了这样的觉悟，即使还没有证悟本性，也可以讲经说法，一定会自利利他。这是因为，为了正知正见，为了不求名利，为了实修实证。
反之，如果一个人为了诵经而诵经，为了讲经而讲经，甚至为了名利而讲经等等，是不可能明心见性的。这样的话，即使背诵再多的佛经，又有什么用呢？哎，按照达摩祖师的意思，这不过是闲事罢了。所以才叫 "闲笔"。
那么，既然连佛经，都被达摩祖师称为 "闲文"，大家，究竟该去哪里找佛呢？大师说
"欲寻佛，先见性，性即佛。佛是自在之人，是无为之人。若不见性，终日茫然，向外求索，是找不到佛的。"
"若要寻佛，须直下见自性，自性即佛性，佛性即佛性。"
"所谓佛者，见性之后自在者也，无忧无虑者也，无造作者也。"
"倘若不能觉悟本性，终日心乱如麻，为追逐外界而奔波，如此寻佛，本就无从寻得。"
哎，所谓 "见性"，究竟是什么性呢？哎，就是本性，也叫心性，也叫觉性，或者佛性，甚至，叫众生的本性，或者叫事物的本性，也不错啊。哎，就其本性而言，因为它是无形的，所以有时也叫空性。
这个 "性"，到底是什么呢？大约就是万物的本质吧。哎，万事万物，其本质都是心，都是心的显现，心，即性。这个具有最原始的能量和能力的东西，是万物的本质，是宇宙的本源，所以叫 "性"；它与我们息息相关，是我们内在的力量源泉，本来就有觉知，所以又叫 "心"；它还能 它还能在各种因缘的作用下，显现为虚空和其中的万物，所以又叫 "法 "或 "法身"，等等等等。
--不可思议的是，这个 "性 "本身不受任何生死轮回、生死变化的影响；但它也不是一潭死水，而是风起时千层浪，风起时随缘而起，但水的本性却始终不变。
--同样不可思议的是，即使我们称它为本性，即使我们称它为心性，即使我们称它为法身，等等，它也丝毫不在意，它只是清澈、开阔、明亮，根本不与我们计较，为什么呢？
--嘿，嘿，因为它就是我们，我们就是它，它们不是两个。它不是两个，但也不是一个。嘿，它可以代表我们，但我们不能代表它。除非？有一天，当你完全开悟时，你就可以代表它，那时你的名字就是佛了。
所以，佛不是神灵，而是一个完全觉悟的、完整的存在，通常表现为人类。虽然他是人，但他超越了所有神灵，是所有神灵的导师！因此，佛陀又被称为 "天人之师"，即所谓的人天导师，众生的慈悲导师。
虽然说 "众里寻佛不见佛"，但佛在外面的世界是找不到的。但又如何呢？不明白、悟不透佛性，就需要方便到外面去寻找善知识。对此，大师说
"虽无所得，若求明白，亦须求善知识，勤求之，令心明白。生死事大，不可妄过，自欺无益"。
"虽然向外找佛根本找不到，即使悟到本性也不会有任何收获，但如果想了解和悟到本性，就必须请教善知识，必须最诚恳、最刻苦地求学，使自己的心彻底明白。"
"觉悟不生不灭的自性，是超越生死轮回的唯一途径，这是修行人最重要的事情，千万不要让自己的这一生白白流逝，也不要弄出一些境界和见解来欺骗自己，那是没有任何意义的。"
哎，所谓 "虽无所得"，首先是指前面的 "寻佛缘来不可得"，到外面去找佛，找不到；其次，大师是要告诉我们，即使见性了，也不会有什么所得啊。
--为什么？为什么呢？因为所谓见性，只是见自心之性，自心见自心，自心悟自心！哎，人人都说这不容易，其实，一旦你看清了，你就会发现这一点也不难。岂止不难，简直是 "易如反掌"，嘿，随便转转，随便转转，随便转转，随便向外转转，向攀登的心回一转--蓦然回首，刹那间，那人就在灯火阑珊处。
这个时候，才意识到，所谓的自性，自己平时天天见，时时见，只是，过去啊，由于攀缘心的缘故，忽略了非相的自性而已，只是从来没有认识到而已啊！
哎，人们常说 "有缘千里来相会，无缘对面不相逢"，用在这里是很贴切的。两个缘分浅薄的人，即使在大街上，曾经面对面地走过，可是，彼此都不曾察觉，为什么呢？哎，他们心不在焉，都在胡思乱想哪！
人就是这样，时时刻刻都在迷迷糊糊的妄想之中，做着自己的事情。所以啊，虽然他们一直面对着 "自我"，却从未认识到它。
那该怎么办呢？那么，如果一个人有很大的诚心，就可以去找善知识，接受善知识的教诲。我们一定要记住达摩祖师刚才说的 "不见性，不名善知识"。
--但问题又来了，我们怎么知道某位大师是否悟到了本性呢？
哎，这个问题可以说是无解。因为啊，这里边，更多的是法无定法，不能一概而论。除非你已经普遍悟到了 "性"，才有可能知道，别人有没有悟到 "性"。所以呢？自古禅宗弟子，不是说，什么修行不成，就跑去参学，而是呢？经过多年的修行，已经开悟了，有了相当多的见地，但是，还没有把握，也知道自己悟得不彻底，有些心里没底，那么？这时才能向善知识学习。
--在此之前？嘿嘿，老老实实参禅；要么，老老实实学经。等你开悟了，真正开悟了，你才能学习善知识。到那个时候，你才会有 "切莫苦求 "的心啊！才能接受善知识的教诲，才能 "明心见性"。
今天的很多人，第一没有多年的禅宗真功夫，第二没有多年深入研究佛经的听闻思修水平，第三就更没有什么悟性了，嘿嘿，急急忙忙就去学习善知识，想一劳永逸地来了，嘿嘿，你给我指点一下，马上明心见性，了脱生死，这就很好哇！
--对于这样的人啊，唉，我不想骂他们，为什么？我不想骂他们，为什么？哎，免得脏了我的嘴！
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