学佛和做人都要靠自己。

不知用事，是因为没有参透道理；没有参透道理，是因为功夫下得不够。得道后，明理可以代事；未得道，明理不能代事。也就是说，入道之前悟出的道理只是一种理论，遇到问题时不能解决根本问题。但是入道之后，当遇到事情时，就可以用自己悟出的道理来代替。

我们常说某人 "很懂理论"，但为什么一遇到事情，他的理论就没用了呢？这说明他还没有入道，他的道理还是道外悟出的浅显道理。我们常听到有人说，某某悟出的道理可以拿来就用，不用再修了。他的 "理论 "就是在 "道 "中悟出的理论。就好像我们经常悟出一些道理，但为什么不能解决根本问题呢？如果大家都入了道，遇到实际问题时就能控制自己。

"禅 "是无声之理，"教 "是无相之禅。如果出去教人修行，必须先从理论入手。而最根本的道理，必须通过实证的功夫，才能扎扎实实地融会贯通。

自古以来，道理有两个层次，一个是门外之理，一个是门内之理。门外之理可以通过别人的言传身教，也可以通过自己对学说的钻研来领悟。那么门内的道理呢？它必须通过实际操作来实现。现在的佛教徒中不乏知识分子，佛学院出身的人也不少，谈起理论来滔滔不绝，口若悬河。但一谈到功夫的 "理论"，他们就哑口无言了！

"言有尽而意无穷"。也就是说，最根本的一点自性，是无法用言语来表达的，只能通过自己的修行，通过自己的内心来体悟，无法通过他人的言语来理解。历代祖师在讲到佛法的根本问题时，都不用言语，因为 "言语 "本身就有引导作用，如果对方不用言语引导你，你就能通过自己的领悟打开思路。当然，在修习佛学的基础知识时，你需要前人的指导，否则你不会意识到自己在知识上出现了偏差。

学佛之后才有 "佛学"。没有学佛，就没有体验，也就没有 "佛学"，而 "佛学 "就是学佛的体验。学佛而不修佛，就像看着蛋糕而不能充饥。那就不叫 "画饼充饥"，而叫 "看饼充饥 "了！

记得第一次见到空性大和尚时，他训斥了我一顿。当时，我在佛学院上学，有人送了我一本《六祖坛经》，我非常喜欢六祖的诗句和他的哲理，几乎可以背诵《六祖坛经》。空有和尚当时对我说："《坛经》是惠能的心得！他二十四岁从五祖传衣钵后，又在山洞里隐居修行了十五年，后来出来弘法近二十年，在五十七岁左右时形成了《坛经》"。这说明六祖是经过三十多年的修炼，才产生了自己的佛教思想。

对于初学佛法的人来说，如果以为一本《坛经》就能了生死、入大道，那简直是痴心妄想！因为你没有别人的过程，没有别人的经历，更没有别人的经验。我们绝对不可能花三个月的时间（背完密法后）就能达到别人三十年的成就，即使别人花了三十年的时间。

后来我发现，虽然《丹经》我背得滚瓜烂熟，但在日常生活中遇到具体问题时，却根本用不上。和别人聊天，谈玄说妙，我还能传上几句，但一遇到实质性的问题，就完全联系不上了。

我们都知道，赵州和尚八十岁高龄还在云游、参学、云游。我们有没有想过这个问题？莫非赵州和尚还没有出家？那时候，他已经成为一代宗师，他的徒子徒孙已经遍布天下。也就是说，他已经 "子孙满堂 "了！因为整个佛法都是在事物中实践、在事物中领悟、在事物中体现的。如果一个人在佛法上的造诣很高，但一遇到事情，平时悟出的道理就发挥不出来，甚至一塌糊涂，那么悟出的佛法和佛理就一点用处也没有了！

在佛教中，最忌讳的就是谈玄说妙，也就是 "口头禅"。在古代，大师们最忌讳的就是 "口禅"。如果你自己做不到，敢在大师面前开口，他就会拿棍子打你！只有自己能做到，才敢在大师面前说。因为大师们说的每一句话，都是自己能做到才敢说的。如果自己做不到，只能在心里把它作为一个奋斗目标去努力。

今天我批评了智顗大师，问他为什么《丛林住持规约》还没有挂出来？他说，那里说的做不到。我说，正因为做不到，才要把它贴出来，让大家看到《规约》，就知道自己没有做到什么。佛陀之所以给我们制定五根本戒，就是因为人们做不到。佛陀为我们制定了五根本戒之后，我们经常对照一下，就会发现自己有很多事情没有做到！如果不经常诵戒，以为自己修行得很好，当我们诵戒时，就会发现自己所做的与戒律的要求相差甚远。

事实上，佛经中提到的许多境界，我们目前还无法企及。但我们可以把它作为一个目标和努力的方向。如果佛陀知道我们做不到，就不再说了，那么 "佛法 "就只能靠我们自己的想象，靠我们邪恶的知识和信仰了！然而，佛陀并没有这样做，而是把真正的佛法都告诉了我们。一旦我们讲错了，我们可以通过重新阅读和比较佛经来纠正。

佛法是解决根本问题的智慧源泉，只要我们真正学好佛法，就一定会成为一个成功的人！悟透了佛法，我们就能做好人、做好事，做好了人，怎么能不做一个成功的人呢？有家庭就有家庭，有事业就有事业。但恰恰相反，现在很多佛教徒事业无成，家庭失败。这是因为佛教徒十之八九都是 "怪物"，容不得人，容不下人，以自我为中心。一个成功的人必须会 "做人"，只有在做人的基础上才能做事，才能成功。

我有个弟子曾对我说："我不喜欢去寺庙，我觉得寺庙里的和尚素质太低了！" 我说："是啊，如果他们的素质都像你这样，不就都能做事，都能当老板了吗？" 我们出家人在社会上做事情，素质低是有道理的，但我们做事情做得最好，也是有道理的，不是吗？

我曾经说过，一个人如果不懂自己的本职工作，那他绝对不是人才，可以说是饭桶，是废物。""我不自卑，我不自卑，我不自卑。""我不自卑，我不自卑。""我不自卑，我不自卑！"不懂管理我不自卑，不懂勘探设计我也不自卑，因为这些都不是我的特长。如果我不擅长佛学，如果我不熟悉佛学，如果我不了解佛学，如果我不懂佛学，如果我不明白佛学，我肯定会自卑！

不做 "通才 "可以原谅，但一定要懂自己的专业，一定要成为 "专才"，否则就是罪过。甚至可以说是 "不可饶恕"！因为打着某一领域专业人士的幌子，实际上你并不精通自己的专业。如果你是一个家庭主妇，不会做饭，不会带孩子，不会相夫教子，你肯定不是一个贤妻良母；如果你是一个丈夫，不关心家庭，你肯定不是一个合格的丈夫。如果你是农民，不会种地，如果你是医生，不会治病，你肯定也不是一个合格的农民，也不是一个合格的医生！

根据我个人的经验，无论你从事哪个行业，只要你付出十年的努力，你就不可能掌握不了自己的专业技能。为什么很多朋友在交往几年后会分手？为什么情侣交往十年、二十年后也会分手？你想过这个问题吗？其他原因暂且不说，其中一个根本原因就是彼此的距离越来越远，难以沟通。

比如，一对夫妻在恋爱时，各方面水平都差不多。结婚成家后，一个人不断学习，不断改造自己，努力不断进步；而另一个人还在原地踏步，毫无进步。若干年后，两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移，这种距离也会越来越大，彼此之间很难沟通，越沟通越累！

再比如朋友之间，刚认识的时候两个人的水平都差不多，经过十年各自的奋斗，一个通过不断的努力，各方面的素质都提升了不少，而另一个却总是怨天尤人，抱怨自己生不逢时、怀才不遇，甚至自暴自弃，从不从自身找缺点，也不愿想办法努力改变自己。于是，彼此越来越难以沟通，最终分手。

我有一个师兄，我们都是初中生出家人，在一个寺院剃度，上佛学院又在一个班学习。我出家十五年，他修行十五年。他赚了一点钱，可能花得很干净，也可能存了一点钱！十五年后的今天，当我看到他时，他不仅没有了十五年前的淳朴、上进、纯真，反而有了看谁都不顺眼、看谁都不如自己、看谁都不顺眼的心态。事实上，与我们同时上学、同时拜师的几个人，现在的素质都比他高。

他不仅自己没有进步，还用过去的眼光看别人： "你不也是个初中生吗？他没有意识到，十五年前的初中生经过不断努力，早已今非昔比，而他自己却还停留在十五年前的水平--只是一个初中生，甚至连一个初中生的文化素质都不够（由于不再学习，原来的也会忘记很多）。因为他十五年来一直在赶经，从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年，我和他之间的距离会越来越远。到那时，恐怕他就更不服气了！

也许你努力一年（对方不努力），你和对方的差距还不明显；如果你努力十年，你和对方的差距就会很明显。功夫不负有心人，没有所谓的不公平，一切，都是绝对公平的！所谓的 "不公平"，就是你的心态不平，看什么都不公平。

以后遇到同样的问题，我们要从自身找差距。

有很多人坐禅几十年，不仅功夫没入门，佛学理论也没入门。坐禅坐久了，往往会产生一种惰性，不喜欢钻研教义和理论；钻研教义和理论久了，也会产生一种惰性，不想去实修。他以为自己悟到了真理，其实并没有。"佛学源于实践，修行靠佛法。

这里的僧人大多年轻，有几个还是处男。如果再给我们十年的时间，我们不能融会贯通佛家的理论，不能进入功夫，我们应该拍拍自己的头，拍拍自己的心，扪心自问：这是罪过吗？即使再笨，只要肯努力，再加上现在这么好的条件--到处都可以找到经书，到处都可以找到师父--十年的时间足以走上学法、修法的道路，足以入门。

过去，如果你想读一本经书，就必须向别人借来抄写。一座寺庙里可能只有一本经书，如果你想拥有那本经书，就必须自己买纸抄写！而现在，每个人的房间里都有一大堆书，每个寺庙里的经书就更多了，想看什么就看什么。听说哪位大师修行了，马上就可以买票去拜见，还能聆听他的教诲。过去，如果想去拜访某位良师，要走几个月的路，从南方走到北方，要花半年甚至一年的时间！

为什么过去条件那么差，拜师不易，取经不易，交通不便，却有那么多有成就的人？为什么现在条件这么好，有成就的人却这么少呢？从逻辑上讲，现在有成就的人应该比过去多，但事实却恰恰相反。如果真的想学佛，就必须自己努力。即使你不想学佛，想做人、做事，也要自己努力。

我们都知道我们的老祖宗赵州和尚说过这样一句话："八十老翁不如我，我便教他；三岁孩童胜我，我便拜他为师，向他请教。" "祖师爷 "就是祖师爷！他有这样的气魄和风度！

我们现在谁能做到？一听说你是出家人，我就不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年，我就不把你放在眼里；一听说你是比丘尼，我是比丘尼，你就靠边站，我就不听你的教诲！如果你真的尊重真理，就不会被表象所迷惑。

我们都听说过贾似道和南怀瑾，他们都是在家居士，高高地坐在《金刚经》的讲台上，给我们的比丘们讲经，给那些寺院的住持们讲经！怎么样？他们不如人，不得不低头。过去，鸠摩罗什三藏法师 16 岁就上台讲经；近代，圆瑛法师、明永法师十七八岁就上台讲经。年长的比丘不服气怎么办？你可以不服人，但一定要服真理。如果你什么都不服从，你将一事无成！

你注意过十大名将之一的许世友吗？他不服从任何人，但他服从 "道理"！你说得有道理，他就听你的。后来他服从了周恩来。周恩来服从 "人"，毛泽东说什么他都认为对，他都支持。因此，这两个典型人物都能在各自的职业生涯中取得巨大成就！现在，让我们扪心自问，我们是服从 "理 "还是服从 "人"？我们是既服从 "人 "又服从 "理"，还是既不服从 "人 "也不服从 "理"？你们可能无法回答我问你们的问题，但你们自己一定有答案。你们现在给出的答案将预示着你们将来是否能够取得成就，以及能够取得什么样的成就。

对于来到这里的人，无论你们是僧侣还是在家信徒，我都给你们留下了一个机会，当这个机会来到你们面前时，如果你们不抓住它，它就会逝去。机会不会一而再、再而三地出现，但 "机会 "是公平的，它对每个人都只有一次。就看你能不能抓住它！

我们不要怨天尤人，"上帝 "给我们每个人的机会都是公平的，不会只把机会给成功的人，而不成功的人就是上帝没有给你机会，绝对不存在这样的问题！

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